==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་པའི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་སྤོང་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་སྤྱིའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་ཀླད་གཞུང་མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་དོན་དང་འགྱུར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྷཱ་བ་ནོ་པ་ལ་སུ་ཝ་རྞྞ་དྲུ་ཏ། བོད་སྐད་དུ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡི་མན་ངག་དཔེ་གསེར་རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་ཁམས་གནས་པ་མགར་བ་མཁས་པས་ཐབས་ཀྱིས་ཞུན་མར་བཞུས་ཏེ་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱིས་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་ཞི་བས་འཇམ་ཞིང་། དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པ་དེ། དཔེ་ལ་ལར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ། ཅི་
ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ། ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ། བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན། ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན། འདི་ལ་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཉིད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི

【汉语翻译】
菩提心修习，如矿炼金释，彼性光明灯。
菩提心修习，如矿炼金释，彼性光明灯。
名为菩提心修习，如矿炼金释，彼性光明灯之论著。
那摩 咕噜 曼殊师利耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo guru mañjuśrīye，汉语字面意思：顶礼 गुरु गुरु文殊师利）。证知与所知，味等同之。
双运无为之界，光明心之金刚。舍弃集散之手印，敬礼。
此处，成就自在之大导师，导师妙吉祥友所著之大圆满心部总纲之论著，菩提心修习，如矿炼金，此论宣讲分首、中、尾三部分，第一部分分名称释义与译礼两部分。第一部分是：印度语：菩提质多婆婆那邬波拉苏瓦尔那德鲁达。藏语：真谛法性菩提心之自性，任运圆满大圆满之义，毫不颠倒地确定后，如何修习之口诀，譬如金矿中蕴藏金性，由精通之匠人以方法炼成纯金般之论著，以譬喻与意义相联之方式。第二部分是：超越孩童之地之圣者，寂灭戏论之苦而寂静，具足二利之光辉之身，远离衰老而青春永驻者，向彼顶礼。如是译师所作之译礼。有些版本中也有：向薄伽梵三界清净者顶礼。第二部分，正论分十二：以顶礼三宝为前行而开始造论。为何要证悟？什么
要证悟？以何种方法证悟？依何而证悟？考察后确定之义。确定之义修习。以传承之方法证悟确定之义之方法。不以菩提心摄持之过患。对此仅生起信心之利益。将误入歧途者示为悲悯之境。将善根回向菩提。第一部分是：毫不错误地证悟有情与法之二无我，乃是善逝之意

【英语翻译】
Commentary on Cultivating Bodhicitta, Refining Gold from Ore, The Lamp Illuminating Suchness.
Commentary on Cultivating Bodhicitta, Refining Gold from Ore, The Lamp Illuminating Suchness.
This is the treatise called Commentary on Cultivating Bodhicitta, Refining Gold from Ore, The Lamp Illuminating Suchness.
Namo Guru Manjushriye. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo guru mañjuśrīye，汉语字面意思：顶礼 गुरु गुरु文殊师利) Knowledge and the knowable are of equal taste.
The sphere of inseparable union, the vajra of luminous mind. I prostrate with the hand gesture of abandoning gathering and scattering.
Here, in explaining this treatise, Cultivating Bodhicitta, Refining Gold from Ore, the essence of the general Mind Section of the Great Perfection, composed by the great accomplished master, Acharya Manjushrimitra, there are three parts: the beginning, the main body, and the conclusion. The first part has two sections: the meaning of the title and the translation homage. The first is: In Sanskrit: Bodhicitta Bhavanopala Suvarna Druta. In Tibetan: The essence of the ultimate truth, the nature of bodhicitta, the spontaneously perfect Great Perfection, establishing without reversing the meaning, and the oral instructions on how to cultivate it, like a treatise where the essence of gold resides in ore, and a skilled blacksmith refines it into pure gold through skillful means, relating the example to the meaning. The second is: Homage to the noble one who has transcended the stage of childhood, who is gentle by pacifying the suffering of elaboration, whose body possesses the glory of the two benefits, and who has become youthful by being free from aging and decay. This is the translation homage made by the translator. In some texts, it also appears as: Homage to the Bhagavan, the completely pure one of the three realms. The second part, the actual meaning of the text, has twelve sections: Approaching the composition with homage to the Three Jewels as a preliminary. Why should one realize? What
should one realize? By what means does one realize? Upon what does one rely to realize? The meaning ascertained after examination. Cultivating the ascertained meaning. The method of realizing the ascertained meaning through the method of transmission. The faults of not being embraced by bodhicitta. The benefits of merely generating faith in this. Showing those who have gone astray as objects of compassion. Dedicating the merit to enlightenment. The first part is: Realizing without error the two selflessnesses of person and phenomena is the mind of the Sugata.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པས་དེའི་ཤེས་བྱ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་འདི་ལ་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བླང་བ་མེད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བླང་དོར་མཉམ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་ནི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ལམ་མཆོག་སྟེ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། བདག་མེད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་མི་ལྡོག་པ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ས་བརྒྱད་པར་མཚན་མར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་མོས་པ་སོགས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པ་བརྙེས་པ་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཤེས་བྱེད་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་པའི་གནས་
གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཉམ་ཞིང་། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དངས་བའི་དད་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན། མངོན་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་མེད་པའི་འཇམ་པ་དེ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་བྲལ་བའི་གཞོན་ནུ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་གྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་བས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དག་གོ། སངས་

【汉语翻译】
是分别的智慧。获得它，就获得了其所知境法界与无别的智慧之身，即是佛宝。总集一切清净之法，诸法自性法界，寂灭一切戏论之相，对此不除过失，不取功德，如是了悟，于取舍中安住平等性，是道中之胜道，即灭道谛法宝。现证无我，完全不从轮回中退转，如初地极喜地，以及第八地不从相中退转等，安住于十地的诸位王子，获得信等十力，诸佛与法界，从了悟的角度来说，获得同一行境，即是菩萨圣者僧宝。如是所知之法，能知之佛与僧，即导师、教法、学修之处三者，从世俗谛的角度，以关联成立的方式共同皈依。从胜义谛的角度，不作他体区分，成为平等性，对此以无有执相的意，以极清净的信心，如实地确定，以胜解信顶礼。第二个总义，为何要证悟，分为利益和功德两种，第一种分为三种：作为因的利益，显现的果的利益，以及显示一切解脱果中最殊胜的利益。第一种是：天人等导师，成为遣除一切世间内外黑暗的智慧明灯，一切以同一意趣和同一音声共同赞叹的，即是菩提心。如何呢？如果了悟到一切所知之法中，本来就存在于一切万法之中，成为究竟的法性精华的菩提心，即无有戏论痛苦的寂静，就成为了众生的庄严，成为了远离过失和垢染的童子，是所知之法中最殊胜的精华。如是，毫不错误地了悟菩提心、真实义、文殊童子的自性，就是三世一切如来出生的母亲，即般若波罗蜜多，因为除了这种方式之外，没有其他方式可以成佛，所以是诸佛唯一的道路。

【英语翻译】
It is the wisdom of discernment. By attaining it, one attains the wisdom body that is inseparable from the realm of objects of knowledge, which is the Buddha Jewel. The nature of all phenomena, the Dharmadhatu, which encompasses all purity, is the pacification of all elaborations and characteristics. There is no removal of faults or acceptance of qualities in this. By realizing it in this way, one dwells in equanimity in acceptance and rejection, which is the supreme path among paths, the Truth of Cessation and Path, the Dharma Jewel. By directly realizing selflessness, one does not completely turn back from samsara, such as the first ground, the Joyful Ground, and the eighth ground, not turning back from characteristics, etc. The princes who dwell on the ten grounds, having attained the ten powers such as faith, all the Buddhas and the Dharmadhatu, from the perspective of realization, attain the same field of activity, which is the Bodhisattva Arya Sangha. Thus, the knowable Dharma, the knowing Buddha and Sangha, that is, the teacher, the teachings, and the place of learning, these three, from the perspective of conventional truth, are jointly taken refuge in through the establishment of connection. From the perspective of ultimate truth, without distinguishing them as different entities, they become equality. To this, with a mind free from clinging to characteristics, with extremely pure faith, one ascertains the meaning as it is, and prostrates with conviction. The second general meaning, why should one realize it, is divided into two: benefits and greatness. The first is divided into three: the benefit of being the cause, the benefit of the manifest result, and the benefit of showing the supreme of all liberation results. The first is: the teachers of gods and humans, etc., become the lamp of wisdom that dispels the darkness of the outer and inner worlds of all beings, praised by all with one intention and one voice, which is the Bodhicitta. How is it? If one realizes that among all knowable phenomena, the Bodhicitta, which is originally present in all phenomena and becomes the ultimate essence of Dharma, that is, the peace without the pain of elaboration, then it becomes the adornment of sentient beings, the youth free from faults and stains, the essence that is supreme among knowable phenomena. Thus, realizing without error the nature of Bodhicitta, ultimate meaning, and Manjushri Youth, is the mother from which all the Sugatas of the three times are born, that is, the Prajnaparamita, because there is no other way to attain Buddhahood other than this, so it is the only path of all the Buddhas.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དགེ་བའི་ལམ་སྤྱོད་པ་བསོད་ནམས་
ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་ཚོགས་དེ་དག་གི་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངང་ཚུལ་མ་ནོར་བར་བསྒོམ་པ་དང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ལྡན་དེས་ནམ་ཞིག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ནང་ན་ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གཅིག་པུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཡུལ་ཅན་དེའང་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་བྱ་སྟེ་ཤ་ཡི་སྤྱན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞན་གཅོད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུན་གྱི་བླ་ན་ཡོད་པས་རྩེ་མོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དོ།། གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ན་འཕགས་པའི་སྟེ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་བཞིའི་འཁོར་བ་སོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཅིང་བསྙད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཤིང་རྫོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་རྟོགས་ནའང་སོ་སོའི་རྣམ་
གྲོལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཅན་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་དེ་ཡི་གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་དཔའ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་ལམ་གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དགེ་བའི་ལམ་སྤྱོད་པ་བསོད་ནམས་\nཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་ཚོགས་དེ་དག་གི་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངང་ཚུལ་མ་ནོར་བར་བསྒོམ་པ་དང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ལྡན་དེས་ནམ་ཞིག་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ནང་ན་ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གཅིག་པུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཡུལ་ཅན་དེའང་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་བྱ་སྟེ་ཤ་ཡི་སྤྱན་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞན་གཅོད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུན་གྱི་བླ་ན་ཡོད་པས་རྩེ་མོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དོ།། གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ན་འཕགས་པའི་སྟེ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་བཞིའི་འཁོར་བ་སོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཅིང་བསྙད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཤིང་རྫོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་རྟོགས་ནའང་སོ་སོའི་རྣམ་\nགྲོལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཅན་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་དེ་ཡི་གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་དཔའ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་ལམ་གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་རིག་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀ

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང་བ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་གང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ནོར་བ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དཔའ་འམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་ཅི་འདྲར་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་ན། བློ་རྩིང་བས་མི་རྟོགས་པས་ཟབ་ཕྱིར་ཕྲ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་རང་དྲང་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་གཞན་དེ་ལ་འཛུད་པས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་འདི་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན། ཡུལ་དུ་གཞལ་བའི་བློ་གང་གིས་ཀྱང་དམིགས་རྣམ་
གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་གཞན་ལ་འདི་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པས་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན། ཚིག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ལེགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོགས་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཞི་བ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོ་ན་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན་སྟོན་པའི་གསུང་དྲང་དོན་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལུང་དང་བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་དོན་མ་ནོར་བས་སྐབས་འདིར་སྟེ་འདིའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པའམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཚད་མ་མིན་ཏེ་འདིར་མངོན་སུམ་དང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིག་དེ་ཡིས་ཀུན་བྱང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་ཅིང་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དཔྱོ༷ད་པ་ན། དཔྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ནོར་བའི་བློས་ལོག་པར་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་བཞག་ནས་ལོག་པའི་བློ་ཡིས་འཇིག་ཅིང་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བདག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་མེད་ཅེས་རང་གི་འཁྲུལ་པས་ཚད་མར་བཟུང་བ་ཚད་མར་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་རྟོག་པའི་སེམས་དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
以所有杂染之法显现，而于心之自性未作改造之金刚上用心之时，解脱之圆满果报皆会显现，因此菩提心意义重大，超离思议言说，故于一切时处，无论如何皆不可毁坏，且能斩断障碍之网，因此缘于金刚心之无谬法性之菩萨或菩提心，应当如何修习呢？若有人问。因粗糙之心无法领悟，故甚深而微细，以世俗之道难以知晓，唯有进入正直之道，并将他人引入此道之大仙，即佛陀之道，此乃不于异处作想，不执着于此处是所缘境，此处是分别境，此乃超越二者之境。无论以何种衡量境之心，皆难以于对境之方式进行观察，难以如实向他人展示，意义无有戏论，言辞无法诠释，故远离一切言语之名相。言辞无法如实表达，且大乘之外，声闻等以及凡夫俗子皆非其行境，即便如此，也并非无法证悟。第四个共同要义，以何证悟？那么以何证悟呢？以导师之非不了义之语，即胜义决定之意义之教证，以及上师智者们无谬证悟之经验窍诀，此乃确立菩提心并证悟之方便或意义无谬，故应知晓或观察此处，即此之意义。于此，错乱之识非为量，于此处，现量等，即推理之因或理由，以此摧毁一切清净之事物，并于存在与否如何成立之边进行辨别时。辨别本身即是跟随颠倒之分别念之流，以错误之识将错误所见之行境视为量，并以错误之识进行摧毁与辨别。譬如，将绳索误认为蛇，并以我亲眼所见，为何无蛇之理由，以自己之错乱执为量，此乃不可作为量。为何呢？因此，分别之心是胜义

【英语翻译】
When all contaminated dharmas appear, and when the mind is focused on the unconditioned vajra of the mind's nature, the perfect fruits of liberation will appear. Therefore, the mind of enlightenment is of great significance and transcends thought and expression. Therefore, at all times and places, it is indestructible, and it cuts through the net of obscurations. Therefore, the bodhisattva or the mind of enlightenment that focuses on the unerring nature of the vajra mind, how should it be cultivated? If someone asks. Because the coarse mind cannot comprehend it, it is profound and subtle, and it is difficult to know through worldly paths. Only by entering the straight path and leading others into it, the great sage, that is, the path of the Buddha, this is not to think of it as a different place, not to cling to this as the object of focus, this as the object of discrimination, this is beyond both realms. No matter what kind of mind measures the object, it is difficult to examine it in the way of the object, it is difficult to show it to others as it is, the meaning is without elaboration, words cannot express it, so it is far from all the names of words. Words cannot express it as it is, and other than the Mahayana, the Shravakas and so on, and all ordinary people are not its realm, even so, it is not impossible to realize. The fourth common meaning, by what is it realized? Then by what is it realized? With the Teacher's non-definitive words, that is, the scriptural authority of the definitive meaning of the ultimate truth, and the experiential instructions of the unerring realization of the wise lamas, this is the means or meaning of establishing and realizing the mind of enlightenment without error, so it should be known or observed here, that is, the meaning of this. Here, the mistaken consciousness is not a valid cognition, here, direct perception, etc., that is, the cause or reason of inference, with this, all pure things are destroyed, and when discriminating on the edge of how existence or non-existence is established. Discrimination itself is to follow the stream of inverted discrimination, and to regard the object of experience seen in error by the mistaken consciousness as a valid cognition, and to destroy and discriminate with the mistaken consciousness. For example, mistaking a rope for a snake, and with the reason that I have seen it with my own eyes, why there is no snake, taking one's own confusion as a valid cognition, this is not acceptable as a valid cognition. Why? Therefore, the discriminating mind is the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་དུ་བརྟགས་ན་མཐའ་འམ་འདི་ཞེས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེས་དཔྱོ༷ད་པའི་
མཐའ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཞེས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཡུལ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་གང་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་དག་དཔྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་མི་རུང་བ་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཚད་མར་འཇོག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་ཚད་མར་བཟུང་མི་དགོས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གང་ལ་བརྟགས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བརྟག་བྱ་ཀུན་ཉོན་གྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྟག་པ་ཡི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར་བརྟག་པ་དག་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་བའི་སྐབས་འདིར་མ་ནོར་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྣང་ཞིང་རིག་པ་ཕྱི་ཡུལ་དྲུག་དང་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇུག་ཤེས་འཛིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་བརྟག་པ་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྣང་ཞིང་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མ་རིག་པའི་རྟོག་པས་མྱོངས་ཤིང་བཟུང་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ལའང་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི། སོ་སྐྱེ་དེ་དག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ་འགྱུར་རིགས་ན་ཡང་། སོ་སྐྱེ་དེ་དག་ན་འཆི་སོགས་དུས་ཀྱི་དགྲས་འཇོམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལས་དེས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་གསལ་བའམ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་བ་མིན་པར་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་ལམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་གསར་དུ་སུ་ལའང་དགོས་པ་མི་འགྱུར་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོ་བེམ་

【汉语翻译】
如果考察它的意义，因为没有丝毫成立的边或“这个”，所以那个分别念也没有考察的边际，这样一来，如果作为立宗的量，没有可被分析的要点，那么作为境的立宗的量是什么呢？不可能真实成立。因为世间不能作为真实考察的量，所以世间人所考察的名言可以作为量来安立，但在真实意义上，在这个修持瑜伽的道路上，不需要把世间的错乱名言当作量。第五个总义，考察什么而证悟，有两种：考察一切烦恼和考察清净之事物。第一，有错乱的自性之理和错乱如何显现之理两种。第一是：考察所考察的一切烦恼之事物如何成立的边际的原因，是不错乱地考察事物的一切历史，在这个寻求无上道的场合，应当不错乱地考察。显现于一切众生心中的境，以及被称为有外境六处和内六根的这些法，如果善加考察，以入、识、执著六者如何见、闻等的方式考察存在于境中，那么它不是如所显现和假立的那样存在，因为是错乱的缘故。如果自己的无明分别念所体验和执著的，也同样在事物的实相中成为真实，那么凡夫们见到事物的自性，与见到真谛就没有差别，因此与证悟事物不存在的阿罗汉们一样，从轮回中解脱也是可能的，如果可能，那么凡夫们被老死等时之魔所摧毁，并被三种和八种痛苦所逼迫，因此清楚或明显地表明这是错乱。否则，如果不是错乱，而是通过眼等十二处所产生的识成为量，那么众生的所见成为量，因此众生们自然具有圣道，那么圣道对任何人都不需要新的，但是，众生所见的道被显示为解脱之道，并且根是物质的。

【英语翻译】
If we examine its meaning, since there is not the slightest established edge or "this," then that conceptualization also has no limit to its examination. In this way, if the means of establishing a thesis has no essence that can be analyzed, then what is the means of establishing a thesis as an object? It is impossible to be truly established. Because the world cannot be a means of true examination, the terms examined by worldly people can be established as a means of knowledge, but in the true sense, on this path of practicing yoga, it is not necessary to take the confused terms of the world as a means of knowledge. The fifth general meaning, what to examine and realize, there are two: examining all afflictions and examining pure objects. First, there are two reasons: the reason for the nature of delusion and the reason for how delusion appears. The first is: the reason for examining the limits of how all afflictive objects to be examined are established is to examine the history of all things without error. In this case of seeking the supreme path, one should examine without error. The objects that appear manifestly in the minds of all beings, and the dharmas that are said to have six external objects and six internal faculties, if examined well, examine how the six entrances, consciousnesses, and attachments see, hear, etc., in the object, then it is not as it appears and is falsely established, because it is delusion. If what one's ignorance and conceptualization experiences and grasps is also true in the reality of things, then ordinary beings seeing the nature of things would be no different from seeing the truth, so it is possible to be liberated from samsara like the arhats who realize that things do not exist, and if possible, then ordinary beings are destroyed by the enemy of time such as old age and death, and are threatened by the three and eight sufferings, so it is clear or obvious that this is delusion. Otherwise, if it is not delusion, but the consciousnesses arising from the twelve sources such as the eye become valid, then the perceptions of beings become valid, so beings naturally have the noble path, so the noble path does not need to be new to anyone, but the path seen by beings is shown as the path of liberation, and the faculties are material.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་ཏེ། དེ་ཅིས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཡང་མི་འཇིལ་བར་མ་ཟད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རིག་གི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འཁྲུལ་བར་མངོན་ཞིང་ལུང་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བས་འཁྲུལ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ས་བཅད་རྙིང་པར་རྣམ་གྲངས་དགུར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འཆད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས། ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་ལས་སྣང་བའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་གོལ་བར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པར་མངོན་པ་དེས་ན་འཁྲུལ་
བའི་སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་ཐོག་མེད་ནས་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་ཏེ་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བས་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལས་གོལ་བའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས། སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དེ་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་གསུམ་གྱི་དོན་གཟུགས་བདག་ཤེས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བག་ཆགས་བསགས་ལས་གང་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཏེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་གི་ལུས་འདྲར་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་གོམས་པས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རུས་པས་གང་བར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཙམ་ལས་ནན་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཡུལ་བདག་ནི་མེད་དེ་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ན་སྦྲུལ་འཛིན་ཙམ་ལས་སྦྲུལ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རགས་པར་སྣང་བའི་མཐུ་ཡིས་ཀུན་གཞི་ཕྲ་བ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བ་བསྒྲི༷བས་

【汉语翻译】
由于依赖于此，由感官产生的意识无法从轮回的痛苦中解脱。这是为什么呢？因为见到众生各种表相的意识，不仅不能消除任何痛苦，而且那样的名相意识是烦恼产生的根源。因此，普通人所见到的那些，以理证的角度来看是显而易见的错误，而且经文中也说圣者们也认为是错误的。第二部分，在旧的章节划分中说了九个类别，但在这里为了便于讲解，分为两个：显示在名言中如何显现，以及显示在胜义中自性不成立。第一部分有三个：确定从何处显现的基础，显示认为与此不同是错误的，以及确定其如实本性。第一是：因为显现为错误，那么这些错误的显现对于众生来说，由于错误的缘故会如何显现呢？众生的心性本质是普遍分别的，而且那也是以不正确的方式执着能取所取的普遍分别，从无始以来也不用勤作而自然而然地衰弱而产生错误的。像这样，由于没有见到正确的意义，智慧颠倒，并且由于被偏离事物实相的无明之因所控制，所以不具备见到真相的力量。因此，心、八识聚和五十一心所，以及下面将要讲到的三身之义，显现为色、我、识三者。通过善恶业的各种行为积累习气，由于习惯的力量，先前的习气力量增强，当具有产生结果的力量时，自己的心显现为外境和内在的身体相似，例如习惯了不净，所有地方都显现为充满骨头一样，自己的心就是那样显现的。在阿赖耶识中，对于积累了各种习气的相续，产生了我之想的对境，但除了我之想的意念之外，没有经过仔细观察的实在的我，就像将绳子误认为蛇时，只有蛇的执着而没有蛇一样。由于心以粗大的方式显现造作之法的力量，使得细微的阿赖耶识难以被觉察而被遮蔽。

【英语翻译】
Because of relying on this, the consciousness arising from the senses cannot be liberated from the suffering of samsara. Why is that? Because the consciousness that sees the various appearances of sentient beings not only cannot eliminate any suffering, but such nominal consciousness is the source of the arising of afflictions. Therefore, what ordinary people see is obviously wrong from the perspective of reasoning, and it is also said in the scriptures that even the noble ones consider it to be wrong. The second part, in the old chapter division, it was said that there are nine categories, but here, for the sake of easy explanation, it is divided into two: showing how it appears in name, and showing that self-nature is not established in ultimate truth. The first part has three: identifying the basis from which it appears, showing that thinking it is different from this is wrong, and determining its true nature as it is. The first is: because it appears as an error, how will these erroneous appearances appear to sentient beings due to the cause of error? The nature of sentient beings' minds is universally conceptual, and that is also the universal conceptualization of grasping the grasper and the grasped in an incorrect way, and from beginningless time, it naturally weakens without effort and produces errors. Like this, because the correct meaning is not seen, wisdom is reversed, and because it is controlled by the cause of ignorance that deviates from the reality of things, it does not have the power to see the truth. Therefore, the mind, the eight aggregates of consciousness, and the fifty-one mental factors, as well as the meaning of the three bodies that will be discussed below, appear as form, self, and consciousness. Through the various actions of good and evil karma, habits are accumulated, and due to the power of habit, the power of the previous habits is enhanced, and when it has the power to produce results, one's own mind appears similar to the external environment and the internal body, for example, being accustomed to impurity, all places appear to be filled with bones, one's own mind appears like that. In the alaya consciousness, for the continuum of accumulating various habits, the object of the thought of "I" arises, but apart from the thought of "I", there is no real "I" that has been carefully examined, just as when a rope is mistaken for a snake, there is only the grasping of the snake but no snake. Because the mind manifests the power of fabricated dharmas in a coarse way, the subtle alaya consciousness is difficult to perceive and is obscured.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་བ་ཀུན་གཞི་དེ་ལས་རྣམ་པར་རིག་
པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་ན་ཐག་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ལས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་ཞིང་རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་ནི་མ་རྟོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ལས་འཁོར་བར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྟོག་པས་མེད་བཞིན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བག་ཆགས་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་ཀུན་གཞི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་བས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ལམ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་ཡང་རྟོག་གོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཀུན་གཞི་འདི་ནི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་གནས་པའང་མཐའ་མེད་པས་བག་ཆགས་འདི་མི་གནས་ཞེས་ངེས་པ་བཟུང་དུ་མེད་ལ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དེ་དག་བརྟས་ཤིང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་མང་ཞིང་། མིར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་འགས་ཚེ་སྔ་མ་ལ་མིར་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་འགའ་ཞིག་སྨིན་ནས་ད་ལྟ་མི་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་བླང་ལ། རྐྱེན་
གཞན་ལྷ་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་གཞན་སད་པར་བྱས་ཚེ་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཐུ་མཐོང་ནས། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་ཚུལ་དེས་བཞག་པའི་ལམ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོའང་མི་ཞི་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལས་ལོག་ཅིང་ཕྱིན་ལོག་གི་རྟོག་པས་ལམ་བསླད་པ་དང་ལམ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན་འདི་ཕྲ་བ་རབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བ་མ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ་ཐག་པར་མ་ཤེས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྒ

【汉语翻译】
未能见到细微之树，一切从阿赖耶识生起的显现，却执著于能认识的显现，如同海市蜃楼中的水一般。第二点是，为何会显现呢？如同未能见到绳子的自性而误以为是蛇一样，由于执持各种习气，并且具有相续性的自性，阿赖耶识以心的力量显现为各种形象，但未能证悟，反而执著于一切显现以自己的体性而存在，追随颠倒错乱的分别念。从追随邪见的行为中，产生了具有烦恼的自性，即成为轮回之因的分别念，将本不存在的我和内外之法执著为实有，并且使其增长广大。由于未能见到具有习气而产生的极其细微的阿赖耶识刹那相续，因此产生了执著于我的各种外道见解，并且也对道路和从中解脱产生疑惑。这是为什么呢？因为这个阿赖耶识心是善恶业习气无尽的处所，因此阿赖耶识中存在的习气也是无尽的，无法确定地说这个习气不存在。使作为因的习气增长并觉醒为果的体性的缘起也是多种多样的，因为行善而多有觉醒转生善趣和无明，行不善而多有觉醒转生恶趣的习气。一些转生为人的因缘，使得前世转生为人时在阿赖耶识中留下的某些习气成熟，因此现在获得了人道的身体。其他的因缘，如转生为天等，当促使转生为天等的其他习气觉醒时，看到从先前的状态转变为其他存在的威力，从而产生想要自在等成为世界创造者的邪念，并且以那种方式设定的道路，连微小的痛苦都无法平息，也无法从三界中解脱。偏离了对真实意义进行瑜伽修持的道路，并且由于颠倒错乱的分别念而破坏了道路，以及对该道路产生怀疑的原因，也是由于未能证悟阿赖耶识的相续以极其微细的状态运行而产生的，就像不认识绳子而执著为蛇或产生怀疑一样。未能证悟的过患是，由于执著于我，而使自己的相续完全

【英语翻译】
Not seeing the subtle tree, all appearances arising from the Alaya consciousness are attached to the cognizable appearances, like water in a mirage. Secondly, why does it appear? Like mistaking a rope for a snake due to not seeing its true nature, the Alaya consciousness, which holds various habitual tendencies and possesses a continuous nature, appears in various forms through the power of the mind. However, without realizing this, one clings to all appearances as existing by their own nature, following inverted and confused thoughts. From following wrong views, a nature with defilements arises, which is the thought that becomes the cause of samsara. One grasps at a self and outer and inner phenomena that do not exist, as if they were real, and causes them to grow and expand. Because the extremely subtle stream of momentary Alaya consciousness, which arises with habitual tendencies, is not seen, various non-Buddhist views, such as clinging to a self, arise, and one also doubts the path and liberation from it. Why is this? Because this Alaya consciousness is the place of limitless habitual tendencies of virtuous and non-virtuous actions, the habitual tendencies residing in the Alaya are also limitless, and it is impossible to definitively say that these habitual tendencies do not exist. The conditions that cause the habitual tendencies that are the cause to increase and awaken into the nature of the result are also various. Because of virtue, many habitual tendencies awaken to be born in higher realms, and because of afflictions and non-virtue, many habitual tendencies awaken to be born in lower realms. Some conditions for being born as a human cause some of the habitual tendencies left in the Alaya from being born as a human in a previous life to ripen, and thus one now takes a human body. Other conditions, such as being born as a god, awaken other habitual tendencies to be born as a god, and when one sees the power of changing from a previous state to another existence, evil thoughts arise, such as wanting to be a creator of the world like Ishvara, and the path established in that way does not pacify even the smallest suffering, and one will not be liberated from the three realms. Turning away from the path of practicing yoga on the true meaning, and the cause of corrupting the path due to inverted and confused thoughts, and doubting that path, also arises from not realizing that the stream of Alaya consciousness flows in an extremely subtle state, like clinging to a snake or doubting when not recognizing a rope. The fault of not realizing is that by clinging to a self, one's own continuum is completely

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབ་སྟེ་བདག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ་སོ་སྐྱེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་མཚན་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པས་ན། ཡུལ་ཤེས་བྱ་བརྒྱད་ཡོད་པས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་སྣང་གི་ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་རིགས་སུ་གཅིག་པས་རིགས་ལ་ནི་དུ་མ་མེད་དོ། །སེམས་ལ་དུ་མ་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྟེ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ན་དེ་ལ་དབང་
པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གནས་སོ། །སྔ་མ་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བློ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་སྔ་མ་དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བག་ཆགས་སྨིན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལས་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དྲུག་གི་རིགས་དྲུག་ཡོད་ལ་དེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་ཐོག་མེད་ནས་གོམ་གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་འཐད་པ་བསྟན། མི་འཐད་པ་བརྒལ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱང་ཀུན་རང་སེམས་ཡིན་ལ་སེམས་རྒྱུན་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད་པས་གཅིག་ལའང་བསྟན་པ་མེད་དེ། སེམས་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་དག་མ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་མི་རུང་སྟེ་དངོས་པོ་ལྟ་ཅི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དབུས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ཡང་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པས་ན་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་དོ། །དེས་ན་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལུས་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་
ཡིན་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ནི་མཐའ་ཡས་ཞིང་དང་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
被遮蔽而不执著于我的，就与圣者的种姓和解脱相分离，不能超越凡夫俗子。由于行持种种被安立为法的业，就会产生种种痛苦，以不善业会导致堕入三恶道。第三部分有本体和理证两种。第一种是：识，也因为对色、声等行蕴的相状各自执持不同的特征，所以，由于有八种所知境，以及所作所为的差别，如能见等，而显现为八识聚，但在知和觉的体性上是唯一的，所以在体性上没有多种。因为心没有多种，所以心的第一个刹那，即成为产生一切的基础的阿赖耶识的刹那，只有在那时，才存在着具有根身的身体和所有一切的法。因为先前对那些事物如何执着和贪恋，所以之后的智慧也会像先前那样产生，并且在那上面成熟习气，从而显现为多种。这样，从自心刹那的相续中，圣者和凡夫的法并非存在于其他地方，因为一切法都存在于心中。天等六道众生的六种姓氏，以及其中又有的种种分类，那些都是由于各自从无始以来串习的禅定的力量而显现的。第二部分有二：阐述理证，驳斥不合理之处并加以解释。第一种是：一切清净，一切都是自心，而心相续既不存在有无等方，也不存在东西等方，也不存在于任何方，所以无法指示为一，因此也无法指示为一。因为心没有丝毫的方，所以无法区分差别，如果存在清净与不清净的一方，那就不能指示为一的特征，更何况是事物，即使是像虚空一样的无事物，虚空空性的东西等也有边际、中心、差别，所以不能成为一，但心没有任何方，所以没有差别。因此，无边无际的刹土都是我的身体，因为没有对境而成为一体，所以一切都是我，我也是一切，因为我的身体是无边无际的刹土和众生

【英语翻译】
Being obscured and not clinging to self, one is separated from the lineage and liberation of the noble ones, and cannot transcend the state of ordinary beings. Because of engaging in various actions that are established as dharma, various sufferings arise, and through unwholesome actions, one falls into the three lower realms. The third part has two aspects: the entity and the reasoning. The first is: Consciousness, also because it grasps the characteristics of form, sound, etc., as distinct marks of each aggregate, therefore, because there are eight objects of knowledge, and the differences in actions such as seeing, it appears as the eight aggregates of consciousness, but in the nature of knowing and awareness, it is one, so in nature there is no multiplicity. Because the mind has no multiplicity, therefore the first moment of the mind, which is the basis for the arising of all, the moment of the Alaya-consciousness, only then, do the body with its faculties and all phenomena exist. Because one clings and is attached to those things in the past, therefore the later wisdom arises in the same way as the past, and imprints mature on it, thus appearing as various. Thus, from the continuum of one's own mind-moments, the dharma of noble ones and ordinary beings does not exist elsewhere, because all dharmas exist in the mind. The six lineages of beings such as gods, and the various subdivisions within them, all appear due to the power of the samadhi practiced from beginningless time. The second part has two: explaining the reasoning, and refuting and explaining the unreasonable. The first is: All is pure, all is one's own mind, and that mind-continuum does not exist in any direction such as existence or non-existence, nor in any direction such as east or west, nor does it exist in any direction, so it cannot be indicated as one, therefore it cannot be indicated as one. Because the mind has no direction at all, it cannot be distinguished as different, if there is one side of purity and impurity, then it cannot be indicated as the characteristic of one, let alone things, even if it is a non-thing like space, the east and west of empty space also have boundaries, centers, and differences, so it cannot be one, but the mind has no direction of any kind, so there is no difference. Therefore, all the infinite realms are my body, because there is no object and it becomes one, so everything is me, and I am everything, because my body is the infinite realms and beings.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ལུས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་གདོད་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་ནི་མེད་ན་ཡང་། སེམས་དང་བག་ཆགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་གཅིག་མིན་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་འོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ན་ཕྱིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཅིས་སྣང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་ལྡོག་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་བརྟག་ན། དཔེར་ན་ཚིག་པའི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བདེན་པ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ན་མི་འབྱུང་སྟེ་དེས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བཞག་ཏུའང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་ན་ཐོག་མེད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ནང་གི་སེམས་ཉིད་ནི། ཕྱིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྟར་དུ་སྣང་སྟེ་རྨི་ལམ་དུའང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འགག་ལྟར་མཐོང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ལོག་པའི་འཇིག་པའང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཆི་སུ་ཞིག་འཕོ་སྟེ་དེ་གཉིས་མེད་ལ་དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་ཆད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་སོགས་མེད་པ་དེས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བ་མེད་ཅིང་དེས་ན་འཁོར་བ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་ཏེ་ཆུ་རུ་མ་
གྲུབ་ན་ཆུ་ལོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྣང་གཞི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་སྐད་ཅིག་མ་དང་བག་ཆགས་གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་མེད་དགོས་ཏེ་གང་རུང་མེད་པར་མི་སྲིད་པ་དེ་ཚེ་དེ་གཉིས་ཡོད་མེད་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་གང་ཚེ་བག་ཆགས་དེ་མེད་ན་ཀུན་གཞི་དེ་ཡང་མེད་དེ་རྒྱ་མེད་པའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བག་ཆགས་མེད་ན་ཀུན་གཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཆགས་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཅིང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་ཞེན་ཡུ

【汉语翻译】
雖然在我的身體中顯現，但原本未獲得的能獲得之法並不存在。心和習氣如同形狀和顏色一般，既非一亦非異，因此極難觀察。第二，如果一切都是心，為何會顯現由外在的因緣所生呢？所有這些法都是因緣相互依存而產生的道理，如果心中具備了所有因的集合，就會產生，如果因消失，就會滅亡。如果從究竟的角度來觀察，就像從腐爛的種子中不會產生果實一樣，沒有真實的因就不會產生真實的果，因此無法確定這個是因，這個是果。為何說從因產生果呢？因為從無始以來，執著於因果是真實的實體，並且將因和果分別看待的內在心性，會像外在的因和緣一樣顯現，即使在夢中，也會因為分別念的力量而看到色等生滅，就像顯現一般，因為因和果這兩者都不存在，所以沒有從因產生，沒有產生，那麼與之相反的毀滅也不存在。因為沒有生和滅，所以沒有成立自和他，沒有自和他，那麼誰會死亡，誰會轉移呢？因為這兩者都不存在，沒有這兩者，所以沒有轉移，沒有恆常，沒有死亡，所以沒有斷滅。因為沒有生等，所以沒有從一個到另一個的迷惑，沒有輪迴，因此也顯現沒有脫離輪迴的涅槃，就像沒有形成水，就不會形成洪水一樣。第二，顯示顯現的基礎，心性在究竟上沒有成立。習氣的處所，阿賴耶識（ཀུན་གཞི་，梵文：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，藏文音譯：根治，汉语字面意思：一切种子的储藏处）的剎那和習氣二者從不分離，如果一個不存在，另一個也必須不存在，如果任何一個不存在，都是不可能的，那時這兩者就變成了存在與不存在相等，如果習氣不存在，那麼阿賴耶識也不存在，就像沒有繩子的結一樣。即使如此，為何說習氣不存在呢？因為與事物的本性不符，是由不真實的遍計所生，所以習氣並非存在。如果習氣不存在，那麼阿賴耶識的行境就是習氣，因此不是行境，因為它不存在，所以阿賴耶識不存在，執著的對

【英语翻译】
Although it appears vividly in my body, there is no originally unattained dharma to be attained. Mind and habitual patterns, like shape and color, are neither one nor different, so they are extremely difficult to examine. Secondly, if everything is mind, why does it appear to arise from external causes and conditions? All these dharmas arise in the manner of interdependent origination of causes and conditions. If the mind has a complete collection of causes, it will arise, and if the causes cease, it will cease. If we examine it in terms of ultimate truth, just as a fruit does not arise from a rotten seed, a non-existent true cause does not produce a non-existent true effect. Therefore, it cannot be established that this is the cause and this is the effect. Why is it said that the effect arises from the cause? Because from beginningless time, clinging to cause and effect as true entities, and the inner nature of mind that separately cognizes cause and effect, appears like external causes and conditions. Even in dreams, due to the power of conceptualization, forms and so on are seen as arising and ceasing, like appearances. Because those two, cause and effect, do not exist, there is no arising from cause, and if there is no arising, there is no destruction that is its opposite. Since there is no arising and ceasing, there is no establishment of self and other. If there is no self and other, who will die and who will transmigrate? Since these two do not exist, and because these two do not exist, there is no transmigration, no permanence, no death, and therefore no annihilation. Since there is no arising and so on, there is no delusion from one to another, and no samsara. Therefore, it is evident that there is no nirvana that is liberation from samsara, just as if water is not formed, a flood cannot be formed. Secondly, showing that the basis of appearance, the nature of mind, is not established in ultimate truth. The alaya (ཀུན་གཞི་，ālayavijñāna，ālayavijñāna，the storehouse of all seeds) which is the place of habitual patterns, the moment and the habitual patterns are never separate. If one does not exist, the other must not exist. If either one does not exist, it is impossible. At that time, these two become equal in existence and non-existence. If the habitual patterns do not exist, then the alaya also does not exist, like a knot without a rope. Even so, why is it said that habitual patterns do not exist? Because it does not conform to the nature of things, it is produced by untrue conceptualization, so habitual patterns do not exist. If habitual patterns do not exist, then the object of the alaya is habitual patterns, so it is not an object, and because it does not exist, the alaya does not exist, the object of clinging

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མེད་ན་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་དེ་ཐམས་ཅད་པོ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གོང་ལྟར་ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དམིགས་པ་བག་ཆགས་དང་དེ་གནས་པའི་གནས་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀ་མེད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། དེ་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདི་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཏེ་ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟག་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིརྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲར་འཁྲུལ་བ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དག་པ་འཇིག་
རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ནོར་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་དམིགས་ཤིང་སྐྱེ་བར་བརྟག་པ་ཡང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་སྟེ་འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གནས་སམ་རྒྱུ་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེས་ན་དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པར་གནས་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་ཀུན་ཏུ་འདྲར་གྱུར་ཏེ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུའང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་དགེ་རྩ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་བདེན་པར་མེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསམ་པ་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་མཉམ་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་བྱང་སེམས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། གཞི་བདེན་གཉིས་མཉམ་པས་བླང་ངོར་མེད་པར་བསྟན་པ། ལམ་བདེན་རྫུན་མཉམ་པས་ཆགས་སྡང་མེད་པ །ཡོད་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། ཀུན་བྱང་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མ་ཆུབ་སྟེ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་གཅིག་པས་སངས་རྒྱས་བླ

【汉语翻译】
因为没有“那”，所以所有的识也都是不存在的。如上，因为没有方所，所以所缘习气和其所依之处阿赖耶识二者都没有，那么依赖于它们的各种识和智慧又如何产生呢？因此，这些心和心所都超越了有和无的边际，远离了一和多，无论如何都不存在。第二，考察清净之物，分为教和释，第一是：因为没有如来之菩提，所以佛陀的幻化虽然显现，但并不真实，显现为与幻术相似。第二，分为未成立无分别之智慧的显示，和未成立清净出世间之智慧的显示两种，第一是：同样，无分别之真实智慧，对于极清净之根本无量之相续，以及法界无错乱之自性，如果考察这些智慧所缘和产生之处，也无法成立，因为金刚，即无分别智慧的处所或因是心，而因为没有心，所以果智慧也没有，因此二者不成立，平等安住，与心不成立的自性完全相同，变得相等。唯识宗认为智慧是刹那的，但实际上并不成立，因为证悟法界的智慧，如金刚般成为智慧顶峰的那些智慧，在任何方面都没有所缘，因此智慧不是刹那的。第二是：三轮清净的善根如同影像，并不真实，因此依赖于它的清净世间智慧也不会存在。第六个总义，分别考察后显示决定之义，分为三：意乐平等，行为平等，以及总结意义显示菩萨。第一又分为：基之二谛平等，显示无取舍；道之真假平等，显示无贪嗔；远离有无之边，显示一切平等三种。第一是：因为染净二者都不成立，所以菩提，即成佛和未成佛，即众生二者，在无相上是平等且唯一的，因此佛

【英语翻译】
Since there is no 'that,' all consciousnesses are also non-existent. As above, since there are no directions, both the object of focus, habitual tendencies, and their basis, the alaya-consciousness, are absent. How then can the various consciousnesses and wisdoms that depend on them arise? Therefore, these minds and mental factors transcend the extremes of existence and non-existence, are free from one and many, and do not abide in any way whatsoever. Second, examining the nature of purification, there are two aspects: teaching and explanation. The first is: Because there is no enlightenment of the Sugata, the magical displays of the Buddha, though appearing, are not true, appearing as if similar to illusion. Second, there are two aspects: showing the non-establishment of non-conceptual wisdom, and showing the non-establishment of pure, transcendental wisdom. The first is: Similarly, the non-conceptual, true wisdom, regarding the extremely pure root of limitless continuity, and the uncorrupted nature of the Dharmadhatu, even if we examine where these wisdoms focus and arise, it cannot be established. This is because the vajra, that is, the place or cause of non-conceptual wisdom, is the mind, and since there is no mind, there is also no resultant wisdom. Therefore, the two are not established, abiding equally, completely identical to the nature of the unestablished mind, becoming equal. The Mind-Only school asserts that wisdom is momentary, but this is not actually established, because the wisdom that realizes the Dharmadhatu, like a vajra, becoming the pinnacle of wisdom, has no object of focus in any way, therefore that wisdom is not momentary. The second is: The virtuous roots of the three spheres being pure are like reflections, not truly existent, therefore the pure worldly wisdom that depends on them will also not exist. The sixth general meaning, after examining separately, shows the definitive meaning, divided into three: equality of intention, equality of conduct, and summarizing the meaning to show the Bodhisattva. The first is further divided into: the two truths of the basis being equal, showing no acceptance or rejection; the truth and falsehood of the path being equal, showing no attachment or aversion; and being free from the extremes of existence and non-existence, showing all equality. The first is: Because both defilement and purification are not established, both enlightenment, that is, becoming a Buddha, and non-enlightenment, that is, sentient beings, are equal and one in being without characteristics, therefore Buddha.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་སེམས་
ཅན་དོར་བ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱ་བ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་པ་དང་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་སུ། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་བཀྲི་བའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་ལ་ནི་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་བམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའང་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་མིན་པར་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲའོ་ཞེས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་མིན་ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དང་མཐོང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལའང་ཡང་དག་པར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་མེད་པས་རྫུན་པ་སྤངས་ཤིང་བདེན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་ན་སྒོམ་པ་པོ་དང་ནི་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་གང་ལ་སོམ་ཉི་ཡོད་དེ་དེ་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམ་པར་བལྟ་བའང་མེད་དེ་ལུང་ལས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་
ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ན་མེད་པ་དེ་ནི་སུའི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པའང་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དགག་པའི་མེད་པ་མིན་ཡང་ཡོང་གིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་གཅིག་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མེད་དེ་མཐོང་ཐོས་མེད་ཅིང་གང་གིས་ངོ་བོར་མི་གནས་པ་དེ་ལ་སུ་ཡང་མེད་ཅེས་མི་སེམས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་སུའི་དབུས་ཏེ་དབུས་ཀྱང་མེད་ལ་དབུས་མེད་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་གང་ལའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པདྨོ༷་ལྟ་བུས་འདོད་ཡོན་

【汉语翻译】
我和众生都不会被舍弃。如果连“胜义谛”这个名称都没有，那么指示“它就是这样”的言辞又怎么会有呢？如果按照前面所说的道理来分析，那么在胜义谛的范畴中，诸如“无生无灭”、“平等性”、“无二”、“超离思虑”、“空性”、“法界”、“离言说”、“离名相”等等的说法，都只是引导的名称而已。对于真正的决定性意义来说，既没有胜义谛，也没有世俗谛或遮蔽。如果不仅仅是名相，而是以胜义谛的方式来指示“道路就是这样”，那么这本身就是一种遮蔽，而不是胜义谛。如果真实存在，又怎么会有世俗谛和胜义谛这两种真理的区分呢？不会有，没有的。
第二点是：对于没有见到真谛而心存疑惑，以及见到真谛而没有疑惑的法，在任何情况下，如果真实存在，就不会有真假之分，因此不会舍弃虚假的而安住于真实的。为什么呢？因为如果真实存在，修行者和所证悟的法界自性都是不成立的，因为它们是不存在的。那么谁会对什么产生怀疑呢？因此，对于没有怀疑的法，也没有必要视为殊胜，因为经文中说，对于与经文相符的法应该避免贪恋，对于不相符的法应该避免嗔恨。
第三点是：如前所述，如果对一切事物的边际进行考察，就会发现它们的自性甚至连如幻的程度都无法成立，因此会想：虽然不是存在，但难道是某种不存在吗？如果存在不成立，那么不存在又是谁的不存在呢？因为这些不存在是相对于存在的，所以不存在也是不存在的。这样，虽然不是对存在的否定，但难道是完全的不存在吗？对于自性不生或者完全不存在的事物，也不可能安立一个“不存在”的名称，因为对于没有见闻，并且没有任何事物作为其本质存在的事物，没有人会认为它不存在，也不会说它不存在。
如前所述，因为一切边际都不存在，那么谁会有中心呢？中心也是不存在的，因为没有中心，所以也不会安住于中心。第二是行为平等：对于任何法，即使拥有统治世间一切欲妙的权力和圆满的自在，也不会被过失所染污，就像莲花一样。

【英语翻译】
Neither I nor sentient beings will be abandoned. If even the term "Ultimate Truth" does not exist, how can there be words pointing out "it is like this"? If we examine the meaning as explained above, then in the category of Ultimate Truth, terms such as "unborn and unceasing," "equality itself," "non-duality," "beyond thought," "emptiness," "dharmadhatu," "beyond expression," "free from names," and so on, are all just guiding terms. For the true definitive meaning, there is neither Ultimate Truth nor obscuration or conventional truth. If it were not just a term, but if the path itself were pointed out in the manner of Ultimate Truth, then that itself would be an obscuration, not Ultimate Truth. If it were truly real, how could there be a distinction between the two truths, conventional and ultimate? There would not be, there is none.
Secondly: For those who have not seen the truth and have doubts, and for those who have seen the truth and have no doubts, in any case, if it were truly real, there would be no distinction between true and false, so one would not abandon the false and abide in the true. Why? Because if it were truly real, the nature of the meditator and the object of realization, the dharmadhatu, would not be established, because they are non-existent. So who would have doubts about what? Therefore, there is no need to regard the dharma without doubt as supreme, because the scriptures say that one should avoid attachment to dharma that is in accordance with the scriptures and avoid hatred towards dharma that is not in accordance with the scriptures.
Thirdly: As explained above, if one examines all the limits of phenomena, it will be found that their nature cannot even be established as mere illusion, so one might think: although it is not existent, is it something that is non-existent? If existence is not established, then whose non-existence is it? Because these non-existences are relative to existence, non-existence is also non-existent. Thus, although it is not a negation of existence, is it completely non-existent? For things that are unborn by nature or completely non-existent, it is not possible to establish a name of "non-existence," because for things that have no seeing or hearing, and for which nothing exists as their essence, no one thinks that it does not exist, and no one says that it does not exist.
As explained above, since all limits are non-existent, then who would have a center? The center is also non-existent, and because there is no center, one does not abide in the center either. Secondly, equal conduct: For any dharma, even if one has the power to rule over all the desirable qualities of the world and has perfect sovereignty, one is not defiled by faults, like a lotus.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་བར་སྤྱོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཁྱད་མེད་པས་འདྲ་ཞིང་མི་འབྱེད་དེ་མཉམ་པར་གནས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་སུ་ཞིག་འཁྲུལ། དེས་ན་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་དང་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་བདུད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་འདོར་དུ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མི་འདོར་ཞིང་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ཅི་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་གཉིས་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པར་འདྲ་བར་སྤྱོད་དོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་ཞུགས་ཏེ་རང་གི་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམ་
པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེས་བསྙེམས་པ་སྐྱེ་ན། རང་ལྟ་ལ་འདོད་ཆགས་གཞན་ལྟ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་རང་ལྟ་བདེན་པར་བཟུང་བ་དང་རྫུན་པ་མེད་པས་གཞན་ལྟ་རྫུན་པར་བཟུང་བ་གཉིས་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་དོན་རྣལ་མ་མི་མཐོང་ངོ་། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མེད་བདེན་རྫུན་སྣང་མི་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དེ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྲ་བའི་ལམ་ཡིན་ཅིང་། འོ་ན་མི་གཡོ་བར་གནས་སོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་གཡོའོ་ཞེས་དང་མི་གཡོའོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པའི་གནས་དེ་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ་དེས་ན་མི་གཡོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་མི་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་འགགས་པ་དང་། ཡིན་མིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་མི་གནས་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་དོན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་སེམས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་བདུན་པ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཟུགས་སོགས་དང་མཚན་མ་དང་སྨོན་པར་འཛིན་

【汉语翻译】
一切都不舍弃地行持，因为理由、缺点、优点一切都完全没有差别，相同而不分别，安住于平等之中。如果连众生都不存在，那么谁会迷惑呢？因此，彻底认识到将没有迷惑的法视为迷惑，那本身就是迷惑。因此，要知道六外道导师所宣说的教法，以及杀生等烦恼和魔的事业，都是不可指认且不可舍弃的，从而不舍弃也不恶劣地认为。智慧方便的行持也是如此，因为自性没有成立且不住留，所以与魔的行持没有产生二元对立，平等地相同地行持。认为远离一切见解才是观察真实意义，像这样产生执着，认为自己的知识是证悟真理。如果这样执持为殊胜，胜过一切，由这种见解产生傲慢，对自己所持的见解产生贪恋，对其他见解产生嗔恨，从而产生互相争论的愚痴，因为没有所谓的真理，所以执持自己的见解为真，以及没有虚假，所以执持其他见解为假，这两种都是与实情不符的思维，因此无法见到真假都不执着的真实意义。第三，总结要义，阐述菩提心：只要世间存在有无、真假、显现不显现等心识的动摇，那就是魔的活动范围，那是难以觉察的微细之道。如果说安住于不动摇的状态，那么，连“念头和特征动摇”和“不动摇”这样的词语都不安住的状态，也不安住于那种状态，因此，对于“不动摇”这一点，更不用说安住了。这样一来，对于体验的感受和感受的止息，以及被“是与非”的念头所执取的显现的缺失，就是不住中道，因此，如此思维那个意义，就能成就无上菩提，所以，佛陀宣说了“菩提心”。第七个总义，如此确定之后，为了修习决定的意义，分为两部分：阐述修习的违品，以及阐述其对治，即不错谬地阐述修习的意义。第一部分是：修习不作意就是没有取舍，而其违品是执着于色等和特征以及愿望。

【英语翻译】
Acting without abandoning anything, because reasons, faults, and merits are all exactly the same without difference, being alike and not distinguishing, abiding in equality. If there are no sentient beings, then who would be deluded? Therefore, thoroughly realize that seeing delusion in the undeluded Dharma is itself delusion. Therefore, know that the teachings taught by the six heretical teachers, as well as the afflictions such as killing and the actions of demons, are neither identifiable nor abandonable, and thus do not abandon them and do not think of them as evil. The practice of wisdom and means is also such that, because its characteristics are not established and it does not abide, it is equal and similar to the actions of demons without arising duality. To think that being free from all views is to look at the true meaning is like engaging in grasping, thinking that one's own knowledge is the realization of truth. If one holds this as supreme and overcomes everything, arrogance arises from that view. If attachment arises towards one's own view and hatred arises towards other views, then ignorance arises from mutual disputes, because there is no such thing as truth. Therefore, holding one's own view as true and holding other views as false because there is no falsehood are both thoughts that do not conform to reality. Therefore, one does not see the true meaning of not fixating on either truth or falsehood. Third, summarizing the meaning, explaining the mind of enlightenment: As long as there is mental agitation such as existence and non-existence, truth and falsehood, appearance and non-appearance in the world, that is the realm of activity of demons, which is a subtle path that is difficult to realize. If one says to abide without wavering, then even the term "thoughts and characteristics waver" and "do not waver" does not abide in that state, and one does not abide in that state. Therefore, what need is there to say about abiding in the state of "not wavering"? In this way, the feeling of experience and the cessation of feeling, and the absence of appearance grasped by the notion of "yes and no," is the non-abiding Middle Way. Therefore, by thinking about that meaning in that way, one attains unsurpassed enlightenment. Therefore, the Sugata taught the "mind of enlightenment." The seventh general meaning, having thus determined, in order to meditate on the definitive meaning, is divided into two parts: explaining the opposing factors of meditation, and explaining its antidote, that is, explaining the meaning of meditation without error. The first part is: meditating on non-conceptualization is without acceptance or rejection, and its opposing factor is clinging to forms and so on, and to characteristics and aspirations.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པ་
གསུམ་པོ་རབ་ཏུ་སྤང་ནས་སུ། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་སོགས་རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་བསྒོམ་པའང་བླང་དོར་གྱི་མཐར་ལྷུང་བས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ་དང་མཚན་མ་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་པ་ཉིད་སྨོན་མེད་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཞི་བའམ་རང་བཞིན་ཞི་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་ན་མྱང་འདས་བཙལ་བ་དང་འཁོར་བའི་ལམ་སྤང་བར་བྱེད་པ་གར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའམ་མི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ཞིག་ན་གུད་དུ་མ་འདྲེས་པར་མེད་ལ་མྱང་འདས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡང་འདི་ལས་གཞན་དུ་ན་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། འཐད་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་ཞེས་མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་ལྡང་བ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་ཞིང་མི་ལྡང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་འཆའ་བར་འབྲས་བུའམ་བདེན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཅིས་མི་སྤོང་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་འཇམ་ཞིང་དེ་རྟོགས་ན་དཔལ་དུ་གྱུར་པས་དཔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་རྟོག་གི་སྐྱོན་ཕྲ་མོ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཞིག་གཡོ་
བའམ་ཡོད་པར་མཐོང་ནའང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇམ་དཔལ་དེ་ཡིན་པས་སྤང་དུ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་དམ་འཇམ་དཔལ་དེར་གནས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་ན་དེར་ཡང་མི་གནས་སོ། །འོ་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིན་སྙམ་ན་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཉིད་དང་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྒོམ་པར་བྱ་བའི་སའམ་གཞི་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་གིས་གང་ཞིག་ལ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་རྙེད་དེ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་གང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས་གང་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྐྱོན་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
从这三者彻底断绝后，将空性等三种解脱门修习作为对治，也堕入取舍的极端，因此是魔的事业，即色性是空和相即是无相，愿即是无愿，没有差别。断绝促成轮回的贪嗔痴三毒，修习趋向寂灭之路，也是魔的事业。如此行持，就是没有平息自性，或者没有证悟自性寂灭，因为就诸法的实相或自性而言，寻求涅槃和断绝轮回之路，无论在哪里都不会成就或安住。圣者们所见的行境和成就的处所，也不是在断绝轮回的彼岸，没有分离地存在，获得涅槃等功德差别的道路，也不是在此外成就，因为一切皆无自性。第二，分为正文、阐述理由、如何修习的功德三部分。第一部分是：生起和不生起，不特意断绝，心不执著所依，即对于相和分别念的生起，不特意断绝，对于不生起，心不执著为所依，不是以缘于果或真谛的方式来显现。为何不应断绝呢？因为法性没有刺痛，是寂静的，证悟它就成为光荣，所以称为光荣，即使见到那不是法性的相和分别念的细微过失，像微尘一样摇动或存在，那也是法性意义的智慧或文殊，所以不能断绝。那么，法性或文殊住在哪里呢？因为它的自性什么也没有成立，没有可以安住的基础，所以也不住在那里。那么，如果认为它不是可以显现的，那么因为所修的法性和修习的智慧二者都没有成立，因为找不到可以修习的地方或基础，谁对什么修习，能得到什么果呢？不会得到，因为心的行境，知道那个，无论显现何种境的相，生起何种心的分别念，那些都是诸法的法性，因为一切行境都不异于法性，所以无论显现什么也没有过失。没有过失，那众生为何

【英语翻译】
Having completely abandoned these three, practicing the three liberations such as emptiness as an antidote also falls into the extreme of acceptance and rejection, therefore it is the work of demons, that is, the nature of form is emptiness, and the characteristic is non-characteristic, aspiration is non-aspiration, there is no difference. Abandoning the three poisons of attachment, hatred, and delusion that lead to the accomplishment of samsara, and practicing the path to nirvana is also the work of demons. Such conduct is either not pacifying one's own nature or not realizing the pacification of one's own nature, because in terms of the reality or nature of all phenomena, seeking nirvana and abandoning the path of samsara will not be accomplished or abide anywhere. The object of vision and the place of accomplishment of all noble ones are not separately and inseparably on the other shore of abandoning samsara, and the path to obtaining the distinctions of qualities such as nirvana is not accomplished elsewhere than this, because everything is without self-nature. The second part is divided into three parts: the main text, the explanation of the reason, and the merit of how to practice. The first part is: arising and not arising, not intentionally abandoning, the mind does not cling to a support, that is, for the arising of characteristics and thoughts, not intentionally abandoning, for not arising, the mind does not cling to a support, it is not manifested by focusing on the fruit or the truth. Why should it not be abandoned? Because the nature of reality has no pricking pain, it is peaceful, and realizing it becomes glorious, so it is called glorious, even if one sees the subtle faults of characteristics and thoughts that are not the nature of reality, like a dust particle shaking or existing, that is the wisdom of the meaning of the nature of reality or Manjushri, so it cannot be abandoned. Then, where does the nature of reality or Manjushri reside? Because its self-nature is not established in any way, there is no basis for abiding, so it does not abide there either. Then, if one thinks that it is not something to be manifested, then because both the nature of reality to be practiced and the wisdom of practice are not established, because one cannot find a place or basis to practice, who practices what, what fruit can one obtain? One will not obtain it, because the object of the mind, knowing that, whatever aspect of the object appears, whatever thought of the mind arises, those are the nature of reality of all phenomena, because all objects of experience are not different from the nature of reality, so whatever appears is without fault. If there is no fault, then why are sentient beings

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འོང་ཞེ་ན། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མའི་བདེན་ཞེན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ན་མི་འཁོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཆོས་གང་ལའང་མི་འཛིན་པས་འདི་ནི་མཆོག་དང་འདི་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་སྟེ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེ་ཡང་ཅིས་མི་སྐྱོན་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་རྟོགས་
པ་དེ་ཚེ་རྟོག་སྣང་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དོན་ཅི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པས་མིང་ཙམ་ཞིག་སྟེ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའམ་མ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ལའང་སེམས་པ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་མི་ཤེས་སུ་མི་རྟོགས་པས་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ་བའོ། །སྤང་གཉེན་ཁྱད་མེད་པས་གཉེན་པོ་དྲན་པ་དང་འབྱེད་མེད་ཆོས་གང་ལའང་སྤང་བ་དགག་པ་དང་ལེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤང་གཉེན་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པར་བློ་བཞག་པའང་མེད་དེ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་། འདོད་མི་འདོད་མེད་པས་མཉམ་པར་གནས་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པས་གཉིས་སུ་བརྟག་པའང་མེད་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པས་བྱ་བ་མེད་པ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས་མི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ་ཚོགས་དང་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སོགས་པ་དང་སྐྱོན་བྲི༷་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྲི་འཕེལ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཅི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞེ་ན་ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། གང་ལའང་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་
དང་ཡུལ་གྱིས་མྱོས་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་རྨོངས་པ་དང་ཡུལ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང་མི་འདོད་པའང་མེད་དེ་དེས་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྤང་སྟེ་བྲལ་བར་མི་བྱེད་པས་མི་འ

【汉语翻译】
如果问：为什么会流转轮回呢？因为执著于各种各样的相，认为是真实的。为了显示如果脱离了对相的真实执著的形态，就不会轮回。因为一切法都脱离了所有的相的形态，所以对任何法都不执著，不认为“这是殊胜的，这是低劣的”，不作取舍之想，这样修持是道路中最殊胜的，要恒常修持这样的道路。第二，无论生起什么念头，为什么都不会成为过失呢？因为所有的行，从其自性来说也是不生的，而且一切法也不是由其他的因缘所产生的，所以，诸法从其自性来说就是寂灭的。如果认识到没有丝毫真实的事物，那么，所有生起的念头和显现，都能认识到是法界自性的智慧，那就是无知的阿罗汉，是具足功德的。如上所说之义，犹如虚空一般，譬如虚空，不观察任何意义的特征，仅仅是一个名称而已，它不区分善与非善等二者法的自性，因为它是无生的。不作断除或使之不成立的努力，不对任何所缘境作意，因为心本身也是不成立的，不认为是知或非知，所以是脱离知与非知的。因为没有舍弃和对治的差别，所以没有对治的忆念和分别，对任何法都没有舍弃、遮止、接受的喜好，也没有将舍弃和对治视为相同或相等的心态，因为对任何事物都不观察。因为没有喜欢和不喜欢，所以在平等中安住，不作差别，所以也没有二取分别，不执著于“就是这样”，因为对任何事物都不执著，所以是远离言说的，因为没有追求意义，所以是无所作为的，不将身语意的业视为过失，所以也没有不作为，没有新积聚资粮和功德等，也没有减少过失，因为法性没有减少和增多。第三，如果问：如理修持的征相是什么样的呢？那就是不作意特意努力修持，无论什么都不会扰乱，了知一切都是平等性，对任何事物都没有贪恋和欲望，不为对境所迷惑，也就是不为对境的过患所愚昧，不为对境所恐吓，也没有不喜爱，因此，不对任何法作舍弃和分离，不

【英语翻译】
If asked, why do we transmigrate in samsara? It is because we hold onto various signs as being true. It is to show that if we are free from the aspect of truly clinging to signs, we will not transmigrate. Because all phenomena are free from all aspects of signs, we do not cling to any phenomenon, and we do not think, "This is superior, and this is inferior." To meditate without the aspect of acceptance and rejection is the most excellent of paths, and we should constantly meditate on such a path. Secondly, why is it not a fault no matter what thoughts arise? Because all conditioned things are not born from their own essence, and all phenomena do not arise from other causes and conditions, therefore, all phenomena are inherently in a state of nirvana. If we realize that there is not even a little bit of true entity, then all the thoughts and appearances that arise are realized as the wisdom of the nature of the dharmadhatu, and that is the unknowing Arhat, who is endowed with excellent qualities. The meaning of what has been taught is like the sky. For example, the sky does not have any characteristics of any kind of meaning, it is just a name. It does not differentiate between the nature of good and non-good, because it is unborn. We do not make an effort to abandon or make something unestablished, and we do not pay attention to any object of focus, because the mind itself is also unestablished. We do not think of it as knowing or not knowing, so it is free from knowing and not knowing. Because there is no difference between abandoning and remedy, there is no memory and distinction of remedy. There is no liking for abandoning, rejecting, and accepting any phenomenon, and there is no attitude of considering abandoning and remedy as the same or equal, because we do not observe anything. Because there is no liking or disliking, we abide in equality, and we do not differentiate, so there is no dualistic discrimination. We do not cling to "it is like this," because we do not cling to anything, so it is free from speech. Because we do not seek meaning, it is without action, and we do not see the actions of body, speech, and mind as faults, so there is also no non-action. There is no new accumulation of merit and qualities, and there is no decrease of faults, because the nature of phenomena has no decrease or increase. Thirdly, if asked, what are the signs of having meditated properly? It is that we do not pay attention to deliberately striving to meditate, nothing will disturb us, we know that everything is equal, and we have no attachment or desire for anything. We are not intoxicated by objects, that is, we are not deluded by the faults of objects, we are not frightened by objects, and we have no dislike. Therefore, we do not abandon or separate from any phenomenon, we do not.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་ཞིང་གང་ཡང་སྒྲུབ་སྟེ་གནས་པར་མི་བྱེད་པས་གང་ལའང་མི་གནས་ཤིང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེར་འདུས་ཤིང་ཆུབ་པར་རང་གི་རིག་པས་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་ནོར་བར་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པས་ལམ་གྱི་ཕུག་གམ་མཐར་ཐུག་ན་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་དོན་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་བའི་བྱ་བས་བྱར་མེད་མཚོན་པས་ན། ཐབས་དང་བརྡའ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གང་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དེ། དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་
ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་སྣང་དང་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་གོམས་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དང་འདྲ་བར་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། ཐུགས་དམ་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་ལས་རྒྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ཤིང་བསྒོམ་ནས། གསུང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་ཐ་མི་དད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་ན་དེ་ལས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བསྒོམ་པས་ཚོགས་སོགས་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྷས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་དགུ་

【汉语翻译】
由于断绝并且不作任何修持而安住，因此不住于任何事物。不被相违品所夺，并且以智慧了知法性平等之义的四种智慧，以及三十七道品和十度等所有善妙之品与果位的功德，都汇集于如所宣说的修持之义中，并且以自己的觉性了知。由于一切法都汇集于心中，因此在心性之中毫无错谬地安住而修持，这才是道路的究竟或最终归宿。除此之外，无论如何修持，也无法使真实的法界光明自性显现并成为觉性。第八个总义是，以传承之方便来证悟确定之义的方法的开示：以传承之方便来证悟确定之义的方法是什么呢？就像用手指指向月亮一样，通过矫正和勤奋的努力来象征无为。因此，通过方便和象征的方式来正确地领受菩提心，也是成就菩提的因，因此是伟大的菩提，如是佛陀薄伽梵，天人的导师，已经彻底宣说了。那些没有直接证悟的福分的人，也应当努力通过传承来证悟的方法。因此，将要解说的这个是生起和修持胜义菩提心的处所或因，那是什么呢？就是三摩地和手印。其中，通过串习如是性、普现和因之三摩地，使之稳固而不被相违品所夺，并且像国王的印玺一样，以身大手印、意三昧耶印、事业业印，即系缚和修持佛陀的象征之三种手印。然后，以语之象征的法大手印生起心性，并念诵和修持其心髓。三摩地和手印等是法性，如其所是地无有差别地生起和修持心，则由此生起胜义菩提心。当修持现前时，自己将证悟一切法皆非自心之外，并且通过修持它，积累资粮并清净障碍，并通过智慧本尊加持相续之门，也将证悟。第九个总义

【英语翻译】
Since it severs and does not abide by engaging in any practice, it does not abide in anything. It is not stolen by opposing factors, and the four wisdoms that know the meaning of the equality of dharmata, as well as the thirty-seven factors of enlightenment and the ten perfections, etc., all the virtuous qualities of the path and the qualities of the result, are gathered in the meaning of the practice as explained, and one knows it with one's own awareness. Since all dharmas are gathered in the mind, one abides without error in the essence of mind and meditates, and that alone is the ultimate or final destination of the path. Otherwise, no matter how one meditates, the true dharmadhatu, the luminous essence, will not be clear and will not become awareness. The eighth general meaning is the teaching of the method for realizing the definitive meaning through the method of transmission. What is the method for realizing the definitive meaning through the method of transmission? Just as one points to the moon with a finger, one indicates the unconditioned through correcting and striving. Therefore, taking the bodhicitta correctly through the means of skillful means and symbols is also what accomplishes bodhi, and therefore it is great bodhi, as the Buddha, the Bhagavan, the teacher of gods and humans, has thoroughly proclaimed. Those who do not have the fortune to realize directly should also strive for the method of realizing through transmission. Therefore, what will be explained here is the place or cause for generating and meditating on the ultimate bodhicitta itself. What is it? It is samadhi and mudra. Among these, through familiarizing oneself with the three samadhis of suchness, all-appearing, and cause, one makes them stable so that they are not stolen by opposing factors, and like the king's seal, one binds and meditates on the three mudras of the Buddha's symbols: the great body mudra, the mind samaya mudra, and the activity karma mudra. Then, one generates the nature of mind as the great dharma mudra, which is the symbol of speech, and recites and meditates on its essence. Samadhi and mudras, etc., are dharmata, and if one generates and meditates on the mind as it is, without difference, then the ultimate bodhicitta will arise from that. When meditation becomes manifest, one will realize for oneself that all dharmas are not other than one's own mind, and by meditating on it, one will accumulate merit and purify obscurations, and one will also realize it through the door of the wisdom deity blessing the continuum. The ninth general meaning

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ཅིང་དགེ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དེ་མ་ནོར་བར་བསྒོམ་པའི་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བར་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན། གོང་ལྟར་རྟོགས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མའམ་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྟེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་
སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱམས་སོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་མ་ཞུགས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ལྟར་སྣང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་དབང་ལས་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་དོན་འདིར་མོས་པ་ཙམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་འདིར་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དང་དེ་དག་གི་གཙོ་བོའི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཚངས་དབང་དང་བཅས་པ་ཡི། མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་མེད་ན་རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་དང་རིགས་ཅན་གསུམ་པོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལམ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་མི་སྲིད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་རྟོགས་ན་
སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །གནས་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབ

【汉语翻译】
如果不能以菩提心来摄持，就不能获得解脱，并且善行也会浪费，对此的阐述是：不错误地观修心的自性或法性金刚，以菩萨修持菩提心，就能不错谬地修持所有正确的解脱道。如果像上面那样证悟，那么所有行为领域都是普贤的功德，一切功德生起之母，即般若空性的女神，也就是普贤母，即证悟胜义菩提心空性的
行为所不能摄持的任何善法。即使是大乘方便之行，慈爱等所摄持的普贤行，如果没有不违背法性地融入，也会成为魔业，最终耗尽。与胜义菩提心相应的业，即使表面上是魔业，也被说是菩提行，内外事物和身语意三门的行持，不一定非要截然分开，因为依于知与不知的力量，一切都会转为菩提。第十个总义，阐述了仅仅对这个意义生起信心也能获得许多功德：如上所述，对这个意义生起欢喜和信任，也被诸佛赞叹为伟大的菩提。仅仅生起这个一切功德之源的菩提心，就能压倒三界及其主宰梵天和自在天等，成为应供处的声闻们和强大的魔众，都被压倒，如是佛陀所说。成就无上菩提的伟大方法，是菩萨们的行为领域，也是声闻等无法证悟的自性秘密之行。如果没有这个菩提心，诸佛所说的所有知识之义，以及三种根性者所追求的道路，就不会显现，也就不可能宣说显现道路的三乘，因为如果不证悟菩提心，
成佛是不可能的。对于这个处所，仅仅一瞬间的信心之力，也能使那个人毫不费力地迅速变成文殊童子，与胜义文殊无二无别。因为一切美好的功德都无不包含在菩提心中，所以自性是法的自在。

【英语翻译】
The explanation that liberation cannot be attained and virtue is wasted if it is not grasped by bodhicitta: By meditating without error on the vajra of the nature of mind or dharmata, the hero who meditates on the mind of enlightenment, namely bodhicitta, meditates without error on all the paths of true liberation. If one realizes as above, then all spheres of activity are the qualities of Samantabhadra, the mother from whom all qualities arise, the goddess of wisdom and emptiness, namely Samantabhadri, i.e., realizing the emptiness of ultimate bodhicitta.
Any virtuous dharma that is not grasped by conduct. Even the conduct of the Great Vehicle's means, the conduct of Samantabhadra grasped by love and so on, if it does not enter without contradicting dharmata, it will be the work of demons, exhausting and ultimately becoming exhausted. Actions that are endowed with ultimate bodhicitta are said to be the conduct of enlightenment, even if they appear to be the work of demons, and there is no certainty that external and internal objects and the actions of the three doors are cut off as one, because everything is transformed into enlightenment by the power of knowing and not knowing. The tenth general meaning is that even if one merely develops faith in this meaning, it is taught that one will obtain many qualities. As stated above, the Victorious Ones highly praise that delight and trust in this meaning as great enlightenment. Merely generating this bodhicitta, the source of all qualities, will overwhelm the three worlds and their chief lords, including Brahma and Indra. The Shravakas who have become objects of offering and the powerful hosts of demons will all be overwhelmed, so the Victorious Ones said. The great method for accomplishing unsurpassed enlightenment, which is the sphere of activity of the Bodhisattvas, is also the secret conduct of the nature that the Shravakas and others do not realize. Without this bodhicitta, all the meanings of knowledge spoken by the Victorious Ones, and the paths sought by the three types of beings, would not appear, and it would be impossible to teach the three vehicles that reveal the paths, because if one does not realize bodhicitta,
Enlightenment is impossible. By the power of faith for just a moment in this place, that person will effortlessly and quickly become Manjushri the Youth, becoming inseparable from the definitive meaning of Manjushri. Since all good qualities are contained in bodhicitta, its nature is the power of dharma.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉན་རང་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོགས་པའི་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་སྲིད་ན། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་མུ་ཐུག་པ་མེད་པ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆུང་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ལས་དབང་གིས་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྒྱུད་དྲུག་གི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དག་ཏུ་སྔར་ཡང་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟ་སྐྱེ་དང་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་སོང་བ། རང་གི་རྟོག་པའི་མཐའ་ཡི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ལོག་པའི་རྟོག་པས་རང་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་
བསྒོམ་པ་མེད་པ་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་ལས་རང་བཞིན་ངང་གིས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས། ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཐབས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས། ཇི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་བསླུས་པ་བཞིན་དུ་རྨི་བའི་སྟེ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་བདེ་བའང་ཉམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའི་དབང་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་སོ། །མཐའ་བྲལ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདི་བློས་མ་ལྕོགས་ནས་སྤངས་ཤིང་མཐའ་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་ལམ་དང་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་འདི་ནི་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་རྡོ་ལ་གསེར་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་རུང་ཞིང་ཞེས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་སྙམ་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་འོང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་རང་དབང་མ

【汉语翻译】
进入了声闻缘觉等无法了知的秘密坛城，并且受持了殊胜的大乘不共誓言。守护着持明菩萨的戒律和律仪，被赞颂为三界无与伦比的殊胜布施处。因为这个原因，如果实义菩提心的功德有形体的话，那么即使以无边无际的虚空作为容器，也像是很小一样，十方诸佛如是宣说。第十一个总义是，将误入歧途者视为悲悯的对象：由于业力的支配，各类有情众生在六道轮回中辗转，过去已经出生，现在正在出生，将来还会出生，如此生生不息，总是受制于轮回的延续。由于不了解自己妄念的究竟，被自己的邪念所迷惑，追随永无止境的妄念之流，不修习正道，从错误的妄念中自然而然地退转，永无止境。那些人，就像懂得幻术咒语等的人变幻出幻象的大象一样，不真实的幻象迷惑了如幻的众生。就像在梦中被梦境彻底欺骗一样，梦见轮回的安乐也消失了，如同痛苦的梦境一样，被虚幻的显现所支配的梦者，这些凡夫俗子是可悲悯的。由于无法胜任这无边无上的道路，舍弃了它，将安住于边见的数论外道等的道路和其他道视为正道，并且宣称这是没有错误的道路。如此说的人，就像说石头是黄金一样，值得悲悯，是生起悲悯之处，具有悲悯之性的诸佛菩萨的心，被悲悯不由自主地夺走，就像心不由自主地投入到悦意的境一样。

【英语翻译】
Having entered the secret mandala that Śrāvakas and Pratyekabuddhas cannot comprehend, and having upheld the supreme uncommon vows of the Great Vehicle. Guarding all the precepts and vows of the Vidyādhara Bodhisattvas, and being highly praised as the supreme object of generosity, unparalleled in the three realms. For that reason, if the merit of the true Bodhicitta had a form, even if the endless space were used as a container, it would seem small, as the Buddhas of all directions have said. The eleventh general meaning is that those who have gone astray are shown as objects of compassion: Due to the power of karma, sentient beings who are born separately in various births of the six realms, passing from one to another, have been born in the past, are being born now, and will be born in the future, and thus birth is continuous and always under the power of the continuous cycle of birth. Because they do not know the ultimate state of their own thoughts, they are deceived by their own wrong thoughts, and they follow the continuous stream of endless thoughts, and without meditating on the right path, they naturally turn away from the deluded thoughts, and there is never an end to it. Those who know the illusion of magic spells and so on, transform illusory elephants, and the unreal illusion deludes illusory beings. Just as one is completely deceived by dreams in a dream, the happiness of existence in a dream disappears, and like a painful dream, the dreamers who are dominated by illusory appearances, these ordinary people are objects of compassion. Because they are unable to cope with this boundless and supreme path, they abandon it, and regard the paths of the extreme-dwelling Tirthikas and other paths as the right path, and proclaim that this is the unerring path. Those who speak in this way are like saying that a stone is gold, and they are worthy of compassion, and are the place where compassion arises, and the hearts of those who possess compassion are involuntarily seized by compassion, as if the mind were involuntarily drawn to a pleasing object.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡུལ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་འཕྲོག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མ་ནོར་མ་བསླད་པས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བ་དག་ལ་དཔྱོད་པ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་དོན་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་
བ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་གསེར་དང་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་དང་ཚིག་གི་རིམ་པ་མ་ཤེས་ནས་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས། ཟབ་མོའི་དབྱིངས་མི་དཔོགས་ཀྱང་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དཔོགས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་བསླད་ནས། མི་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེངས་ཤིང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཞུང་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན་ན་ཡང་། གསང་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུ་ཡིས་ལུང་དང་མན་ངག་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་དུ་རིགས་པའི་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་ལམ་མཆོག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཉིད་གསལ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བགྱིས་པ་འདིས་ནི། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་
མི་ཉམས་ཤིང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་མཛད་བྱང་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་

【汉语翻译】
就像说用景色迷住心一样，具有大悲心者以大悲心迷住（众生的）心。有些人的智慧没有很好地被调伏，他们出生在被时势所困扰的末等五百人中。当他们对如来不谬误、不掺杂、无垢且难以理解的经典进行研究时，不会像所说的那样如实地运用语言，也不会如实地研究意义的本质，就像暗室中的黄金和灯一样，因为不了解意义和词语的顺序，只执着于词语。即使不能衡量深奥的境界，也只是按照各自的智慧所能衡量的力量进入，等等，被各自的意愿的各种观点所迷惑。被无知的洪水所席卷，从而失去了如来语的精华，即对具有确定意义的经论，如同甘露一般，如理作意的瑜伽。这是回向撰写第十二个总义的善根于菩提：因为那个原因，诸佛所说的殊胜道，诸佛之心的秘密，完全如实地证悟，是诸佛之心的非共同行境，即使我，妙吉祥友，也不能了知。然而，这个真实的秘密意义，凭借导师自己长期串习的力量，以不违背教证和口诀的方式，从理性的量度中彻底证实。为了利益众生，为了宣说无二，即无二菩提心之殊胜道，三世诸佛的足迹，清晰地阐明，这个简略的总结，愿所有众生在轮回中生生世世，哪怕只是一刹那，都不会被与正念相违背的因素所削弱，愿所有众生都能证悟诸佛心中所包含的意义的精髓，并在他们的相续中得到增长。这是（作者）所作的祈愿。第三，显示结尾的作者署名：修习菩提心，点石成金，妙吉祥友从大圆满续中摘录，完毕。

【英语翻译】
Just as it is said that the mind is captivated by scenery, those who possess great compassion captivate (beings') minds with great compassion. Some whose wisdom has not been well tamed, who are born among the last five hundred people afflicted by the times. When they examine the scriptures of the Tathagata, which are unerring, unadulterated, immaculate, and difficult to understand, they do not apply the words as they are spoken, nor do they examine the nature of the meaning as it is. Like gold and a lamp in a dark room, because they do not understand the order of meaning and words, they cling only to the words. Even if they cannot fathom the profound realm, they only enter according to the strength of their own wisdom, and so on, being deluded by various views of their own desires. Swept away by the flood of ignorance, they are thus deprived of the essence of the Tathagata's words, the yoga of proper attention to the scriptures of definite meaning, which are like nectar. This is the dedication of the merit of composing the twelfth general meaning to Bodhi: For that reason, may this supreme path spoken by the Buddhas, the secret of the hearts of the Buddhas, be fully realized as it is, which is the uncommon object of the Buddhas' minds, even though I, Manjushri Mitra, cannot know it. However, this true secret meaning, by the power of the teacher's own long-accustomed practice, having been thoroughly proven from the measures of reason in a way that does not contradict the scriptures and oral instructions. For the benefit of beings, to proclaim the non-duality, that is, the supreme path of the non-dual Bodhicitta, the footprints of the Buddhas of the three times, clearly elucidated, this brief summary, may all beings in all states of birth in samsara, even for a moment, not be diminished by factors contrary to right thought, and may all beings realize the essence of the meaning contained in the hearts of all the Buddhas, and may it increase in their continuums. This is the aspiration made (by the author). Third, showing the concluding colophon: Practicing Bodhicitta, turning stone into gold, Manjushri Mitra extracted from the Great Perfection Tantra, completed.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་ལམ། །དབང་རྣོན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་འདི་རྨད་བྱུང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མ་ནོར་གསལ་བྱེད་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འདི་ཁོ་ན། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཅུད། །གང་འབྲེལ་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་ངལ་འཚོའི་གསོས། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཉམས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །སྤེལ་སླད་ལྷག་བསམ་སྟོན་ཟླའི་དཔལ་ལ་འགྲན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པའི་དྲིས། །འཕགས་དང་མཁས་པའི་གཞུང་བཟང་རྙོགས་པའི་ཆ། །གང་མཆིས་ཚེ་རབས་སྡིག་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། །བཤགས་ན་དག་ཚངས་ཁྲུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །རིང་ལུགས་དྲི་མེད་སྲིད་མཐར་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །འཕགས་ལམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་
སྲུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕྱག་མཆན་ལས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་དོན་འགྲུབ་ས་ལུག་ལོར་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཞུས་དག་མཛད་དེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་ལུང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།

【汉语翻译】
文字容易理解。
深广乃胜者之法藏，
精髓之精华，无勤之乘道。
根利一生解脱之大圆满，
持明百俱之足迹，此乃稀有。
诸法平等性中成正觉，
普作菩提心之自性胜。
无谬显明，决定意义之圣教，
诸佛心之秘密藏，唯此是。
是故持明传承之口诀精，
何结缘，原始之王位，安乐之食。
乃至末世亦无损事业流，
为弘扬，胜妙发心堪比秋月。
如是然，我以愚昧之问，
圣者智者之善论，纷扰之分。
若有之，生世罪恶与俱，
忏悔则净，赐予净洁沐浴之成就。
于此勤勉之善，令胜乘大圆满之，
宗风无垢，于有边际广弘扬，
自他诸生皆入此胜道，
愿以圣道法性谛实守护！
如是《菩提心修法·炼金术注疏——实相明灯》，乃全知上师仁波切麦彭蒋扬南嘉之手迹。彼之足下以头顶礼拜之比丘蒋扬洛哲嘉措于土羊年（藏历）在协庆寺修行处德钦白玛沃林手抄，精通教理之自在者堪布根桑华丹校订，善为确定。书写者乃智慧明了、通达教证之圆满者。愿以此令胜乘大圆满之教法长久住世！吉祥！
《菩提心修法·炼金术注疏——实相明灯》

【英语翻译】
The words are easy to understand.
Profound and vast is the treasury of the Victorious Ones' Dharma,
The very essence of its heart, the effortless path of the Vehicle.
The Great Perfection that liberates the sharp-witted in one lifetime,
This footprint of a hundred million Vidyadharas is wondrous.
Enlightened in the equality of all dharmas,
The supreme nature of the All-Creating Bodhicitta.
Unmistakenly clarifying, the definitive meaning's scripture,
This alone is the secret treasury of all the Buddhas' minds.
Therefore, the quintessence of the Vidyadhara lineage's oral instructions,
Whatever connects with it, the nourishment of rest in the primordial kingdom.
Even at the end of time, the undiminished stream of activity,
To propagate it, the noble intention rivals the splendor of the autumn moon.
Even so, with my ignorant questions,
The good treatises of the noble and wise, the parts of confusion,
Whatever there may be, together with the sins of lifetimes,
If confessed, may it purify and grant the accomplishment of a cleansing bath.
By the virtue of striving here, may the supreme Vehicle, the Great Perfection,
Its stainless system greatly flourish to the end of existence,
May myself and others, in all lives, enter this supreme path,
May we be protected by the truth of the noble path and the nature of reality!
Thus, this commentary on "Meditating on Bodhicitta: Alchemy," called "The Lamp Illuminating Suchness," is from the handwriting of the omniscient Lama Rinpoche Mipham Jamyang Namgyal. The monk Jamyang Lodro Gyatso, who touched the feet of that very master with his head, copied it in the Earth Sheep year at Dzogchen Monastery's Dechen Padma Oling retreat, and the master Khenchen Kunzang Palden, the powerful speaker of scripture and reasoning, proofread and well established it. The scribe was Lodro Salwe, who is accomplished in understanding and realization. May this also cause the teachings of the supreme Vehicle, the Great Perfection, to remain for a long time! Mangalam!
"The Lamp Illuminating Suchness," a commentary on "Meditating on Bodhicitta: Alchemy."

============================================================

